25年前，我和一個同學去造訪戈革先生，我們初次見面，相談甚歡。據這位同學后來告訴我，戈革先生事后對他說：“這個江曉原有些意思——他居然說自己喜歡香艷詩詞。”前輩高人判斷人物，常有見微知著之法，喜歡香艷詩詞的，本來大有人在，只是人們通常不好意思赤裸裸說出來，而本人卻不辭坦然自陳。

香艷詩詞，或稱為情色詩歌、色情詩，《中國性學百科全書》中使用的中、英文條目名稱是：艷情詩(eroticpoems)，各種名稱在各種讀者心目中喚起的對色情的想象或預期，程度各不同，本來也沒有什么明確界限。古今中外，艷情詩都是源遠流長，套用一句古人陳言，那真可以說是“其來尚矣”——就是大有來頭的。

在中國傳統話語中，證明艷情詩“其來尚矣”的最佳途徑，當然是援引《詩經》——儒家經典，“六經”之一，其中《周南·關雎》這樣人所共知的篇什就不用說了，《鄭風》、《衛風》、《陳風》中還有更多香艷的篇章。

道學家朱熹在他評注《詩經》的著作《詩集傳》中，對《詩經》的大量篇章痛加貶斥，《國風》中被他直接指斥為“淫奔之辭”者至少有二十二篇，開列如下：

《北風》：《靜女》

《鄘風》：《桑中》

《衛風》：《氓》

《王風》：《大車》《丘中有麻》

《陳風》：《東門之池》《東門之楊》《防有鵲巢》《月出》《澤陂》

《鄭風》：《將仲子》《遵大路》《有女同車》《山有扶蘇》《狡重》《褰裳》

《東門之墠》《風雨》《子衿》《揚之水》《野有蔓草》《溱洧》

《衛風·氓》和《鄭風·遵大路》本為棄婦之辭，朱熹也不肯放過，硬指為“淫婦為人所棄”，對于《鄭風》則尤為痛恨，他在《詩集傳》卷四中有一大段議論，堪為宋儒道學之論的典型標本：

鄭衛之樂，皆為淫聲。然以詩考之，衛詩三十有九，而淫奔之詩才四之一;鄭詩二十有一，而淫奔之詩已不翅七之五。衛猶為男悅女之詞，而鄭皆為女惑男之語。衛人猶多刺譏懲創之意，而鄭人幾于蕩然無復羞愧悔悟之萌。是則鄭聲之淫，有甚于衛矣。故夫子論為邦，獨以鄭聲為戒而不及衛，蓋舉重而言，固自有次第也。

這番道學言論之荒謬，只要指出一點就不難想見其余——朱熹自己在《詩集傳》序中表示是相信“孔子刪《詩》”之說的，那么《鄭風》中如此可惡的大量“淫奔之辭”，“道大德全”的圣人孔子為何不將它們刪去，還要傳之后世遺害后人？何況孔子還說過“《詩》三百，一言以蔽之，曰思無邪”(《論語·為政》)，豈不是圣人也為淫張目？所以道學家們雖自命為孔孟之徒，自許所言皆孔孟之道，其實離開當初孔孟的原初學說甚遠。

其實《詩經》中，還有比上面朱熹所指斥的二十二篇更香艷的，比如《召南·野有死麕》，歌詠“有女懷春，吉士誘之”，最后一章：“舒而脫脫兮，無感我帨兮，無使尨也吠！”女孩子那種既嬌嗔又情愿，半推半就的情態，仔細體味起來，也真夠香艷的了。然而朱熹對這一章居然解讀成“其凜然不可犯之意，蓋可見矣”，真是迂腐得可以。

朱熹因為是道學家，才對《詩經》中的艷情詩如此深惡痛絕，換到喜歡風流浪漫的文人那里，情況就完全不同了。

古代中國土大夫和官員們對色情文藝的欣賞和支持，今天來看頗有出于人們的意料之外者。明、清上大夫中熱衷于搜集、編輯和欣賞色情文藝的，大有人在。欣賞色情文藝給他們帶來快感。在一些序跋中，可以看到對這些快感的表達：

其間四時風景，閨怨情癡，讀之歷歷如在目前，不覺腹中多時積塊豁然冰釋矣。……雖未足動雅人之興，亦足以暢敘幽情。(《白雪遺音》高文德序)

批閱之余，不禁胸襟暢美，而積憤夙愁，豁然頓減。……而其中之詞意纏綿，令人心游目想，移晷忘倦，其亦可以步碧城十二闌干之后塵乎！