民間傳聞，北宋名臣包拯手中的權(quán)力非常大，“三口銅鍘”上管君、下管臣，牛得不得了。其實，歷史上根本就沒這回事兒。首先，他當官沒有傳說的那么牛;其次，他手中的行政權(quán)力也極其有限。

包拯在民間被尊稱為“包公”或者“包青天”，是執(zhí)法如山、為民做主的班頭，位極人臣、執(zhí)掌權(quán)衡活判官，據(jù)說皇帝曾欽賜給他龍、虎、狗三口銅鍘刀——上管君王不正，下管朝臣不忠;老百姓就更甭提了，清除幾個市井無賴還用得著開封府費事嗎？單說大人物吧，死在包拯鍘刀底下的有當朝國舅、東床駙馬以及數(shù)不盡的貪官污吏，還有自己的親侄子……戲曲里的黑臉包公總像戴著一副大墨鏡，沒有人知道他在想什么;可使皇家低頭的權(quán)力，自然能讓老百姓產(chǎn)生深深的敬畏。也就是說，包公在文化上的象征意義遠遠大于他在正史中的實際作用。畢竟，他讓水深火熱的中國老百姓，模迷糊糊地看到了一點虛無縹緲的生存希望。

給皇帝找個活爸爸，搞“姜太公在此，諸神讓位”，這是中國民間的一大惡作劇。老百姓有根深蒂固的特權(quán)思想，總想自己說了算;可憐，出門怕外人，在家怕老婆，一輩子也碰不上個發(fā)號施令的機會，于是，清官就成了水深火熱的精神寄托。那是中國人以特權(quán)取代特權(quán)的童話，也是社會最底層的“人治夢”。他們的意志一經(jīng)蓋上“開封府”的官印，立刻就騎在了朝廷的脖子上，皇親國戚、文武百官也要跟著喏喏連聲、點頭哈腰;否則，開鍘！老百姓供奉包青天，猶如睜眼瞎盼望黎明，即使包拯借尸還魂了，也沒有平常人什么事兒——畢竟，他是皇上的人。

《宋史》中的包拯并非天天端坐在開封南衙，抬著鍘刀，跟別人過不去，他的功名也是一寸一寸熬上來的。很難想象，皇帝會愚蠢到為自己至高無上的權(quán)力加一個“緊箍咒”，被外人看管著。尤其趙宋，“不經(jīng)過流血而誕生的政權(quán)”，文臣武將長時間地掌握一種權(quán)利，都難逃被猜忌、被掩殺的厄運。作為一名沒有政治背景，單靠進士出身熬上來的普通官吏，他的相翅蟒袍、三口銅鍘都是民間神化的道具。正史對他的評語既不算吝嗇，也不算慷慨;只勾勒了一個正面角色的粗略輪廓：

拯，立朝剛毅，貴戚宦官為之斂手，聞者皆憚之。人以包拯笑比黃河清，童稚婦女，亦知其名，呼曰“包待制”。京師為之語曰：“關(guān)節(jié)不到，有閻羅包老?！迸f制，凡訟訴不得徑造庭下。拯開正門，使得至前陳曲直，吏不敢欺。

這點兒有限的權(quán)力未免令人失望，然而，的確僅此而已。其實，《宋史》也是二道販子，汴梁城里的街談巷議當然也屬于對清官早期的神化過程，包拯惟一能擺到桌面的事實只有一件：開門辦公——打官司的老百姓能“徑造庭下”，同斷獄官吏對話，這在等級森嚴的舊制約束下，已經(jīng)是天大的恩典了。

說包拯“立朝剛毅”，貴戚宦官都怵頭，憑什么？鍘國舅、宰駙馬、打龍袍、砸鑾架嗎？當然不是，歷史不承認民間附會的部分，盡管改造后的故事極富人格魅力和戲劇性?！独m(xù)資治通鑒·宋記》講到了包拯最露臉的幾件大事，雖說牽涉權(quán)貴，但終究沒鬧到鍘刀見紅的份兒上。第一件，搞水利規(guī)劃，拆除勢族違章建筑;第二件，拿兩任“三司使”開刀，由于他的彈劾，這些同僚被弄得丟官罷職、狼狽不堪