據(jù)當(dāng)?shù)厍甲謇隙斯鸵恍├先苏f(shuō)，雞公寨一帶羌人清末仍盛行火葬，每一村寨(即一姓)都有自己的火墳場(chǎng)，外地人和招贅上門(mén)者死后不得入此火墳場(chǎng)。火葬時(shí)由舅家發(fā)火，各村寨火葬場(chǎng)火墳場(chǎng)遺址至今猶存。到辛亥革命后才逐漸盛行土葬(當(dāng)?shù)厍既朔Q為“血葬”。)據(jù)說(shuō)因火葬子孫不繁衍，乃改行土葬。按當(dāng)?shù)厍妓祝怂篮笮⒆?與死者居住在一起的兒女)將死者的床草搬到村外焚燒，鳴槍三響，表示禮送死者靈魂，借向村寨鄰里報(bào)喪。同時(shí)孝子立即赴死者直系親屬家報(bào)喪，上門(mén)磕頭，報(bào)告死者逝世時(shí)日和安葬事宜，孝子到舅家時(shí)，舅家照例要孝子舉行盛大葬禮，提出具體要求。孝子一般都一一應(yīng)允，而辦理時(shí)按自己的實(shí)際能力進(jìn)行。如死者受虐待而死，則當(dāng)別論。

在報(bào)喪的同時(shí)，喪家緊張準(zhǔn)備，如請(qǐng)道士擇吉將死者入殮，設(shè)靈堂和靈位牌。門(mén)上張貼喪事對(duì)聯(lián)等等。何家大門(mén)對(duì)聯(lián)為“子哭靈前”，副額為“永言孝思”;上聯(lián)為“夜靜不隨流水去”，下聯(lián)為“心閑反笑白云忙”。二門(mén)對(duì)聯(lián)的橫額是“還山安葬”，副額為“哭泣之哀”;上聯(lián)為“對(duì)對(duì)金童來(lái)迎接”，下聯(lián)是“雙雙玉龍捧花迎”。棺材上插紙剪的引魂幡和錢(qián)樹(shù)各一個(gè)。這些與漢族辦喪事頗相似，足見(jiàn)其漢化程度頗深。

惟羌族死者的靈堂不設(shè)在供奉家神的堂屋中，而設(shè)在鄰尾的屋內(nèi)，死者棺材不置于靈堂屋子正中，而置于緊靠墻壁處。棺材旁(緊接死者頭部)置死者靈牌，牌上寫(xiě)死者性別、姓名、享年若干。在堂屋加神神龕前置“祖師牌位”，供奉直系親屬各祖先;祖師牌位側(cè)置“代存牌位”，供奉旁系親屬各祖先。這兩個(gè)牌子乃因家中死了人而聯(lián)帶設(shè)置，表示新故亡靈一起祭奠，而將舊亡靈分別親疏進(jìn)行。

從死者入殮后即進(jìn)行一系列準(zhǔn)備，棺材靈柩大體在靈堂停放三天后凌晨安葬。

第二天(八月十一日)請(qǐng)道士念經(jīng)超度死者。死者為男性，念金剛經(jīng);死者為女性，念大小血盆經(jīng)，均為佛教經(jīng)書(shū)。喪家和死者親屬在這一天都進(jìn)行緊張的準(zhǔn)備，喪家殺豬買(mǎi)菜，準(zhǔn)備迎接和招待前來(lái)吊喪的親戚則辦置各種禮物和祭品，請(qǐng)人做各種紙花(羌人稱為“紙糊”)。

第三天(八月十二日)辦喪事進(jìn)入高潮，親戚均于是日前來(lái)吊喪，舉行盛大祭祀活動(dòng)。鄰近的幾十戶沾親帶故，各戶都到喪家襄幫。其他寨子死了人，須與喪家沾親帶故者才前往襄幫，否則可以不管。此次喪事，何家及其親戚共請(qǐng)了六個(gè)端公(許，其中有三個(gè)老端公)，六個(gè)盔甲(“格沙”，為羌族守護(hù)神，又稱八大將軍)。盔甲神一般由端公的助手或徒弟裝扮。解放前辦喪事時(shí)，扮盔甲神者須戴皮帽、身穿牛皮制的鎧甲，重三十斤，今永和尚存一件舊鎧甲。解放后裝扮盔甲神者均不戴皮帽，也不穿皮鎧甲，僅手中拿三叉紙花，紙花的三叉各有表徽，一叉代表山頂神，一叉代表腰樹(shù)林神，一叉代表山腳平神。

據(jù)端公和辦盔甲神說(shuō)：?jiǎn)始壹捌溆H戚之所以在舉行喪事活動(dòng)時(shí)要請(qǐng)他們，一則是主持祭祀儀式;二則前來(lái)吊喪的親戚較多，便于有計(jì)劃的迎接安排;三則祭祀時(shí)鼓樂(lè)齊鳴，唱跳并舉，安慰亡靈，如果沒(méi)有一定數(shù)量的端公和盔甲，就不成其為隆重的喪禮。

解放前喪家給他們的酬金一般為每人兩個(gè)大洋，敬神的糧食(一般為兩升玉米)和一個(gè)刀頭(一般為三斤豬膘)歸端公所得，解放后喪家除供他們酒食外，僅給他們一張孝布，不給酬金，敬神的糧食和刀頭認(rèn)為喪家所有基本上為襄幫性質(zhì)。